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唯物史觀理論演進的研究范式
2019年09月20日 07:17 來源:《中國社會科學》2019年第8期 作者:曹典順 字號

內容摘要:《人類學筆記》在西方的公開出版,被一些西方學者視為“第三個馬克思”的降生。

關鍵詞:

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  摘要: 《德意志意識形態》是“唯物史觀的經典表述”,停留于這一判斷有可能遮蔽對唯物史觀理論演進中的階段性邏輯結構的探究。馬克思唯物史觀經歷了三個階段,呈現出三種研究范式。第一個階段是哲學批判的研究范式,以唯物史觀應該發現人類社會發展的一般規律“是什么”作為其理論追求。第二個階段是政治經濟學批判的研究范式,以唯物史觀應該展現出自己“為什么”能夠把為社會實踐服務作為其理論生命。第三個階段是人類學研究的研究范式,以唯物史觀應該“怎么是”在世界歷史中得以實現其理論使命。馬克思在唯物史觀視閾中開辟的人類學研究向度所展示的理論圖景進一步豐富了“兩大發現”的理論價值。其指向未來的理論使命應該在社會歷史條件成熟以后,由后來的馬克思主義者續寫,即唯物史觀研究不應該是一個一經發現就被挖掘徹底的研究,它本質上是一個基于哲學性質敞開的動態性研究。

  關鍵詞:馬克思唯物史觀 哲學批判范式 政治經濟學批判范式 人類學研究范式

  作者:曹典順,江蘇師范大學哲學范式研究院教授(徐州221116 )。

  《人類學筆記》在西方的公開出版,被一些西方學者視為“第三個馬克思”的降生。但是,這個問題也促使我們對于馬克思創立唯物史觀的全過程和各個階段進行更加深入的研究。通過對唯物史觀縱深的研究,恩格斯關于馬克思“兩大天才發現”的說法促使我們進一步思考馬克思不斷演進的唯物史觀的新發展——人類學研究的價值。從唯物史觀創立的全過程來看,馬克思晚年的研究價值有可能被低估了。我們的研究表明,唯物史觀并不是通常認為的“唯物史觀經典表述”意蘊上的鐵板一塊,即《德意志意識形態》(以下簡稱《形態》)中的“唯物史觀經典表述” 以后的唯物史觀理論依然是唯物史觀的基本理論。這就是說,剩余價值學說既可以理解為唯物史觀的應有之義,也可以理解為唯物史觀的闡釋和運用。既然“剩余價值學說”與“唯物史觀”沒有研究對象意蘊上的不同,那么,也就可以將“剩余價值學說”與“唯物史觀經典表述”的差別視為只是對于唯物史觀理解的視角不同。與《形態》的“唯物史觀經典表述”相對應的研究范式是哲學批判范式,與“剩余價值學說”相對應的唯物史觀研究范式是政治經濟學批判范式。為此,許多學者也把《<政治經濟學批判>序言》(以下簡稱《序言》)中的唯物史觀表述視為“唯物史觀經典表述”。然而,縱觀馬克思主義哲學形成史,馬克思對唯物史觀的研究并不只是使用了上述這兩種研究范式,而是還包括第三種研究范式,即人類學研究范式。第一種唯物史觀研究范式是哲學批判的研究范式,以唯物史觀應該發現人類社會發展的一般規律“是什么”作為其理論追求。第二種唯物史觀研究范式是政治經濟學批判的研究范式,以唯物史觀應該展現出自己“為什么”能夠把為社會實踐服務作為其理論生命。第三種唯物史觀研究范式是人類學研究的研究范式,以唯物史觀應該“怎么是”在世界歷史中得以實現作為其理論使命。

  一、哲學批判范式

  馬克思自覺轉向哲學研究的實踐原因是想把“真正的珍珠拿到陽光之下”,實現自己時代精神的哲學表達,即從哲學邏輯視閾研究人類社會發展一般規律的唯物史觀。馬克思研究唯物史觀的哲學邏輯視閾亦可稱之為哲學批判范式。之所以稱之為哲學批判范式,而非哲學范式,既是因為以改造世界為目的的唯物史觀已經不同于以認識世界為目的的傳統哲學理論,也是因為馬克思唯物史觀是在與黑格爾哲學和費爾巴哈哲學的直接比較或批判中創立的。這就使得,馬克思唯物史觀哲學批判范式的產生,不僅有其深刻的哲學史和學術史基礎,亦展現出符合哲學邏輯的演變特色,以及具有哲學批判范式特征的基本原理存在。

  (一)哲學批判范式的因緣

  哲學批判范式唯物史觀的產生背景至少有三個方面。其一,馬克思認為,真正的哲學就是對社會生活實踐的觀照,社會生活實踐離不開哲學的介入。盡管馬克思在波恩大學學的是法律專業,但他對歷史、文學、哲學等都很有熱情,且更傾心于研究哲學,于是在柏林大學時轉向了哲學專業。導致馬克思學習哲學的深層原因或者說本質原因應該是在法學與哲學的比較中發現哲學更能觀照現實,如馬克思指出, 在“實體的私法的結尾部分,我看到了整體的虛假,這個整體的基本綱目接近于康德的綱目,而闡述起來卻大相徑庭。這再次使我明白,沒有哲學就無法深入。”然而,馬克思的轉變之路并不容易,他在寫給父親的信中提到,“ 由于煩惱,我有好幾天根本無法思考問題,發瘋似地在‘沖洗靈魂,沖淡茶水’的骯臟的施普雷河旁的花園里亂跑”。盡管馬克思在這一轉變的過程中要經歷極大的痛苦,但在通過以康德、費希特的法哲學來建構自己的法哲學體系未果的情況下,他必須把“新的神” 安置進去,即必須完成向哲學的轉變。馬克思已經意識到,要想解決現實和理想之間存在著巨大差距的問題,必須到哲學中去尋求,只有哲學介入,即從哲學的高度上才能滿足實現人們對社會進行盤根究底式的追問的要求。1839 年,馬克思完全由法學領域轉向了哲學領域,走向了“向現實本身去尋求觀念”的哲學研究道路。

  其二,馬克思認為,哲學不是世界之外的遐想,而作為官方意識形態的哲學, 卻在現實生活世界的實踐中背離了尋求人類自由的理想。馬克思剛接觸黑格爾哲學時,并“不喜歡它那種離奇古怪的調子”。但馬克思要解決其哲學意蘊上的精神問題,當時的背景下,黑格爾哲學應該是最為合適的選擇。因為,不僅黑格爾提出了哲學“是被把握在思想中的它的時代”的哲學邏輯,而且正如恩格斯所指出的那樣,“ 黑格爾第一次——這是他的偉大功績——把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程,即把它描寫為處在不斷的運動、變化、轉變和發展中,并企圖揭示這種運動和發展的內在聯系”。黑格爾這種包羅萬象的哲學體系,吸引了馬克思向黑格爾哲學轉變。向黑格爾哲學轉變并不意味著馬克思是一個完全的黑格爾主義者,事實上“馬克思從來就不是一個完全的黑格爾主義者,他在接受黑格爾哲學之初,就對這種哲學有所保留,表現出反對思辨哲學的傾向”。恰恰是馬克思這種批判精神存在,使得他對黑格爾的哲學前提——絕對觀念,始終抱著懷疑的態度。到了19 世紀40 年代,馬克思不僅認識到政治意識形態的狹隘,如“每一滴露水在太陽的照耀下都閃現著無窮無盡的色彩。但是精神的太陽,無論它照耀著多少個體, 無論它照耀什么事物,卻只準產生一種色彩,就是官方的色彩”。而且因為受到費爾巴哈哲學的影響,馬克思逐漸認識到黑格爾唯心思辨哲學的弊端。馬克思越來越強烈地感受到黑格爾的唯心思辨哲學在社會實踐中無法體現出思辨哲學預設的自由理想,但又正如馬克思在《第179 號“科倫日報”社論》中所指出的那樣,“ 哲學必須要參加現實的斗爭,同時又要向現實學習,從現實中吸取營養”。所以,馬克思必須去創造一種真正觀照社會實踐的哲學理論。

  其三,馬克思認為,思想家的思想應該能夠表征社會發展的一般規律。1842 年,由于受到鮑威爾被解聘的影響和其他原因,馬克思放棄了成為哲學教授的想法, 轉而去萊茵報社做了編輯。面對歐洲資本主義發展與德國封建專制制度的雙重沖擊, 人民群眾的生活日益艱難。馬克思沒有放棄實現哲學理想的機會,迅速投入到轟轟烈烈的社會實踐中。這種投入使得馬克思逐漸感受到哲學與現實生活世界的不可分離,即哲學與時代精神密不可分,因為,“哲學家并不像蘑菇那樣是從地里冒出來的,他們是自己的時代、自己的人民的產物,人民的最美好、最珍貴、最隱蔽的精髓都匯集在哲學思想里”。最美好、最珍貴、最隱蔽的精髓就是“時代精神”,哲學上則表征著社會發展的一般規律。也就是說,剛接觸社會的馬克思,就幸運地認識到了哲學的精髓。要真正發現社會發展的一般規律,除了要參與社會實踐、把握時代精神,也離不開對以往哲學成果的批判性繼承。用馬克思的話說就是,“ 新思潮的優點又恰恰在于我們不想教條地預期未來,而只是想通過批判舊世界發現新世界”。既然黑格爾的抽象思辨哲學不能反映真正的社會發展規律,即不能解決社會實踐中遇到的問題。馬克思認為,要想真正解決社會實踐中的問題,必須把“哲學批判”同實際斗爭結合起來,利用哲學的“武器”反對德國封建專制制度。總之, 無論是當時的社會背景,還是馬克思本人的哲學素養,都為馬克思創立哲學批判范式意蘊的唯物史觀提供了理論上的可能。

  (二)表征哲學理論的邏輯前提與思維方式

  馬克思哲學批判范式唯物史觀的演變可以粗略地劃分為三個時期。其一,《黑格爾法哲學批判》(以下簡稱《批判》)時期,馬克思發現了唯物史觀的理論邏輯前提。這里所指的《批判》時期,既包括《批判》的寫作時期,也可以上溯到萊茵報時期,下沿到《1844 年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)時期和《神圣家族》(以下簡稱《家族》)時期。因為,導致馬克思撰寫《批判》的直接原因是馬克思認為黑格爾的思辨哲學理論在現實生活世界無法踐行,也就是說,只有了解萊茵報時期馬克思產生了怎樣的問題意識,才能把握馬克思創立唯物史觀的哲學邏輯。黑格爾思辨哲學的問題,在于其法哲學的出發點是“絕對精神”,即從概念出發的法哲學,僅僅是邏輯學的補充。黑格爾將“觀念變成了主體,而家庭和市民社會對國家的現實的關系被理解為觀念的內在想像活動”。《手稿》和《家族》則是《批判》思想的邏輯展開。從哲學前提邏輯意義上理解,不論唯物史觀與舊哲學有多大差別, 只要唯物史觀還屬于哲學,那么,它即使不認可本體論邏輯,也必然內含有表征哲學理論的邏輯前提問題,即唯物史觀首先應該證明自身具有本體意蘊的哲學邏輯。從這種意義上理解,馬克思在《批判》時期發現了唯物史觀的理論邏輯前提。因為, 無論是《形態》、《哲學的貧困》(以下簡稱《貧困》),還是《手稿》、《政治經濟學批判》、《資本論》,都有一個共同的哲學邏輯前提,即市民社會決定國家,而這一哲學邏輯前提是在《批判》時期發現的。在《批判》一書中,雖然黑格爾與馬克思都承認國家的現實性,但二者對“現實性”的界定存在差異,即黑格爾國家觀的現實性在于,國家不是簡單的現實性,其第一個規定是抽象的,而馬克思的國家是指思想中的現存國家,即馬克思認為,市民社會不依賴于國家而存在,相反,“ 家庭和市民社會是國家的現實的構成部分,是意志的現實的精神存在,它們是國家的存在方式”。總之,盡管這一時期馬克思還沒有提出“實踐”的觀點,但作為唯物史觀的邏輯前提的確已經被確立。

  其二,《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)時期,馬克思提出了思維方式意蘊上的哲學批判范式唯物史觀。這里所指的《提綱》時期,亦可追溯到《手稿》時期和《家族》時期。因為,雖然后兩者的思想本質上并沒有超越《批判》所具有的哲學邏輯前提價值,但它們的論證為《提綱》的誕生提供了必要的學術史和思想史資料。《手稿》在一定意義上超越了《批判》。從研究內容看,兩者都關注現實生活世界的哲學認知邏輯問題,即提出了唯物史觀意蘊上的“個別結論”,如從對私有財產的本質所做的論述看,《手稿》提出,私“有財產的主體本質,作為自為地存在著的活動、作為主體、作為個人的私有財產,就是勞動”;《家族》提出,“ 無產階級作為無產階級,不得不消滅自身,因而也不得不消滅制約著它而使它成為無產階級的那個對立面——私有財產”。無論是恩格斯,還是當代學者,都認為《提綱》是唯物史觀創立中的里程碑式的發現,甚至有學者認為,《提綱》已經標志著唯物史觀的形成。我們認為,的確是在《提綱》時期,馬克思就提出了思維方式意蘊上的哲學批判范式唯物史觀,即第一,《提綱》闡明了實踐在哲學中具有首要的和基本的觀點,如馬克思指出,“ 全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西,都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決”。第二,《提綱》闡明了唯物史觀的唯物主義歷史觀本質,如馬克思指出,“舊唯物主義的立腳點是市民社會,新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”

  其三,《形態》時期,馬克思確立了哲學批判范式唯物史觀的基本原理。這里所指的《形態》時期,上可回溯到《提綱》,下可推展至《貧困》。因為《提綱》為《形態》構筑了思維方式的認知邏輯,《貧困》論證了《形態》原理的合乎理性。但從唯物史觀基本原理的闡釋理解,的確是《形態》首次闡明了哲學批判范式意蘊上的唯物史觀基本原理。從唯物史觀論證的邏輯框架看,它的論證原則既有傳統哲學批判的理性邏輯,也包含超越純粹理性論證的意識形態的批判性論證。從思想表述看,馬克思直接交代和詳細概述了唯物史觀的基本原理,如馬克思指出,“由此可見,這種歷史觀就在于:從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程,把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎……”這里的“由此可見”表明,這一段表述既是馬克思本人對唯物史觀的明確表述,也是馬克思對唯物史觀基本原理的明確闡釋。這段唯物史觀原理的表述,是《批判》邏輯前提的實現,是《提綱》認知思維方式的運用,所以, 被后人稱之為《形態》的“唯物史觀經典表述”。

  (三)確立現實生活世界的方法論基礎

  與黑格爾等傳統形而上學的思維邏輯不同,馬克思唯物史觀的哲學批判范式沒有傳統形而上學表征的“哲學形態”,只存在表征社會歷史規律的“基本原理”。它表現為三個主要方面,悉數體現在“《形態》的唯物史觀經典表述”中。

  《形態》闡明了現實生活世界的物質生產過程是社會歷史規律認識基礎的基本原理。唯物史觀“從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程,把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎”。馬克思在這里明確指出了現實生活世界的物質生產過程是科學認識社會歷史規律的方法論基礎。這一邏輯之所以被視為唯物史觀的哲學方法論基礎,是因為馬克思在此明確闡釋了這種方法論邏輯與哲學之間的關系,即馬克思指出了,“ 從市民社會出發闡明意識的所有各種不同的理論產物和形式,如宗教、哲學、道德等等, 而且追溯它們產生的過程。這樣做當然就能夠完整地描述事物了(因而也能夠描述事物的這些不同方面之間的相互作用)” 。也就是說,馬克思澄清了哲學與現實生活世界的物質生產過程的關系是反映與被反映的關系。

  《形態》闡明了唯物主義的實踐觀是唯物史觀構建基礎的基本原理。唯物史觀與“唯心主義歷史觀不同,它不是在每個時代中尋找某種范疇,而是始終站在現實歷史的基礎上,不是從觀念出發來解釋實踐,而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態”。這一表述之中的重要哲學范疇既有“唯物主義”,也有“實踐”。值得注意的是,馬克思不是孤立地表述“唯物主義”和“實踐”,而是在“唯物主義”與“唯心主義”的比較中闡釋“唯物主義”,在“唯物主義”的框架中理解“實踐”。也就是說,馬克思指出并強調了唯物史觀的實踐觀就是唯物主義的實踐觀,即馬克思不允許唯心主義在實踐中尋找庇護所。

  《形態》闡明了生產力在社會歷史規律中具有前提性根據意義和革命性根據意義的基本原理。關于為什么生產力在社會歷史規律中具有前提性意義的問題,《形態》中的“唯物史觀經典表述”給予了經典性的概括,即馬克思認為,“歷史不是作為‘源于精神的精神’消融在‘自我意識’中而告終的,歷史的每一階段都遇到一定的物質結果,一定的生產力總和,人對自然以及個人之間歷史地形成的關系,都遇到前一代傳給后一代的大量生產力、資金和環境”。馬克思的觀點很明確,唯心史觀的“前提性根據”體現在諸如“絕對精神”之類的“自我意識”之中,而唯物史觀則認為生產力才應該是“哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質’的東西的現實基礎”。如果不承認生產力在社會歷史規律中具有前提性根據的意義,就容易導致懷疑社會歷史是否具有客觀性的唯心史觀的錯誤。關于生產力在社會歷史規律中具有的革命性根據意義,《形態》中的“唯物史觀經典表述”也予以明確表征,即馬克思指出,“ 歷史上周期性地重演的革命動蕩是否強大到足以摧毀現存一切的基礎”,是不可能不包括“一定的生產力”水平的,當然,也不能忽視產生“革命群眾”的要素。正是從這種意義上理解,馬克思哲學亦可稱之為“革命的”、“批判的”哲學。

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姓名:曹典順 工作單位:

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